Internate der amerikanischen Ureinwohner übernahmen die Kinderkultur und Hunderte starben

Mehr als 150 Jahre lang wurden, angespornt durch die bundesstaatliche Assimilationspolitik ab dem frühen 19. Jahrhundert, Hunderttausende indianische Kinder in Internate im ganzen Land geschickt. In vielen Fällen wurden sie gewaltsam aus ihren Häusern vertrieben.

Eine neue Rechnung zeigt, dass mindestens 523 Einrichtungen Teil des weitläufigen Netzwerks von Internaten für Kinder der amerikanischen Ureinwohner waren. Mindestens 408 erhielten Bundesmittel. Die erneute Aufmerksamkeit der US-Regierung, von Forschern und indigenen Gemeinschaften für das System zeigt ein tieferes Verständnis für die schwierigen, manchmal tödlichen Erfahrungen von Kindern in den Schulen.

Viele Kinder waren mit Schlägen, Unterernährung, harter Arbeit und anderen Formen der Vernachlässigung und Misshandlung konfrontiert. Einige kehrten nie zu ihren Familien zurück. Es ist bekannt, dass Hunderte gestorben sind, und die Zahl wird voraussichtlich noch steigen, wenn die Forschung fortschreitet. Archivmaterialien aus den Schulen erzählen unzählige schmerzhafte Geschichten.

Archive und Spezialsammlungen des Dickinson College

Fast 7.800 Kinder nahmen daran teilCarlisle Indian Industrial School , wo Assimilation ein Grundprinzip war: Bei der Einreise wurden Kinder umbenannt und ihrer Stammeskleidung und Frisuren beraubt. In Werbematerialien verbreitete die Schule Vorher-Nachher-Porträts von Schülern.

New York State Archives

In einigen Fällen schickten einheimische Familien ihre Kinder bereitwillig in die Hoffnung, dass die Schulen künftige Chancen oder bessere Bedingungen als Reservierungen bieten würden. Oftmals handelte es sich jedoch um ein Zwangsverfahren. Im Rahmen eines Bewerbungsverfahrens fürThomas-Indianerschule, Eltern mussten das Sorgerecht für ihre Kinder aufgeben.

Alaska State Archives, AS 32254

Eltern, die sich dem Internatssystem widersetzten, konnten schwer bestraft werden. Die Mutter der dreijährigen Nu-Shukk aus dem Stamm der Tlingit wurde 1895 inhaftiert, nachdem sie sich geweigert hatte, ihre Tochter dorthin zurückzugebenDouglas Island Friends Mission School.

iStock-Foto

Haskell Indian Industrial Training SchoolSie war, wie viele andere auch, auf die Arbeitskraft ihrer Schüler angewiesen, um Lebensmittel anzubauen und zu kochen, Kleidung zu nähen, sich um die Instandhaltung und den Bau von Gebäuden zu kümmern und Einnahmen aus dem Verkauf von Artikeln in den Läden der Schule zu erzielen.

Nationalarchiv, Denver, Colorado

Ein Rekordbuch aus den frühen 1900er JahrenSanta Fe Indianerschule Enthält ein Diagramm eines Friedhofs, das die Lage von 25 Gräbern zeigt, von denen alle bis auf zwei Studenten gehörten. In einem ersten Bericht über das Bundesinternatssystem, der letztes Jahr vom Innenministerium veröffentlicht wurde, wurden mehr als 50 Schulstandorte genannt, von denen bekannt ist, dass sie Gräberfelder enthalten.

Das Internatsystem der amerikanischen Ureinwohner – ein jahrzehntelanger Versuch, indigene Völker zu assimilieren, bevor sie überhaupt das Erwachsenenalter erreichten – beraubte Kinder ihrer Kultur, ihrer familiären Bindungen und manchmal auch ihres Lebens.

Von Zach Levitt, Yuliya Parshina-Kottas, Simon Romero und Tim Wallace, 30. August 2023

Das Internatssystem der amerikanischen Ureinwohner war riesig und fest verwurzelt und reichte von kleinen Hütten in abgelegenen Außenposten Alaskas über renovierte Militärkasernen im tiefen Süden bis hin zu großen Einrichtungen entlang der West- und Ostküste.

Bis vor Kurzem war aufgrund unvollständiger Aufzeichnungen und mangelnder bundesstaatlicher Aufmerksamkeit nicht einmal die Anzahl der Schulen – geschweige denn weitere Einzelheiten zu ihrer Funktionsweise – unbekannt. Die hier vertretenen 523 Schulen umfassen die bislang umfassendste Bilanzierung der am System beteiligten Institutionen. Diese Daten wurden im Laufe mehrerer Jahre von der National Native American Boarding School Healing Coalition, einer gemeinnützigen Interessenvertretung und Forschungsorganisation, zusammengestellt. Es spiegelt die Bemühungen von Historikern, Forschern, Aktivisten und Überlebenden wider, die viele Lücken in diesem dunklen Kapitel der amerikanischen Geschichte gefüllt haben.

Die erste Schule wurde 1801 eröffnet und Hunderte wurden schließlich gegründet oder von Bundesbehörden wie dem Innenministerium und dem Verteidigungsministerium unterstützt. Der Kongress erließ Gesetze, um indianische Eltern zu zwingen, ihre Kinder in die Schulen zu schicken, einschließlich der Ermächtigung von Beamten des Innenministeriums, vertraglich garantierte Lebensmittelrationen an Familien, die sich widersetzten, zurückzuhalten.

Der Kongress finanzierte Schulen auch durch jährliche Mittelzuweisungen und mit Geldern aus dem Verkauf von Land, das den Stämmen gehörte. Darüber hinaus beauftragte die Regierung römisch-katholische, presbyterianische, bischöfliche und kongregationalistische Vereinigungen mit der Leitung von Schulen, unabhängig davon, ob sie Erfahrung in der Bildung hatten, und zahlte ihnen für jeden Schüler einen Betrag.

Über das umfangreiche föderale System hinaus beleuchtet diese neue Liste auch Internate, die ohne staatliche Unterstützung betrieben wurden. Religiöse Organisationen betrieben mindestens 105 Schulen; viele waren katholisch, presbyterianisch oder bischöflich, aber kleinere Gemeinden wie die Quäker betrieben eigene Schulen.

Wo auch immer sie sich befanden oder wer auch immer sie leitete, die Schulen teilten weitgehend die Mission, indigene Schüler zu assimilieren, indem sie ihre Kultur auslöschten. Kinderhaare wurden abgeschnitten; ihre Kleidung wurde verbrannt; Sie erhielten neue englische Namen und mussten an christlichen Gottesdiensten teilnehmen. und sie wurden gezwungen, Handarbeit zu verrichten, sowohl auf dem Schulgelände als auch auf den umliegenden Bauernhöfen. Diejenigen, die es wagten, weiterhin die Sprachen ihrer Vorfahren zu sprechen oder ihre religiösen Praktiken einzuhalten, wurden oft geschlagen.

Auch wenn die Internatsära wie eine ferne Geschichte erscheinen mag, bemühen sich die alternden Überlebenden, viele davon in den Siebzigern und Achtzigern, dafür zu sorgen, dass der Schaden, der angerichtet wurde, in Erinnerung bleibt.

Ben Sherman, ein Mitglied des Oglala-Sioux-Stammes, der vier Jahre lang an der Oglala Community School in Pine Ridge, SD, gelebt hat, sagte, er habe die Entstehung einiger der schlimmsten Misshandlungen in Internaten der amerikanischen Ureinwohner mit dem Ende der „Schießkriege“ begründet “, die die Regierung der Vereinigten Staaten in den letzten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts gegen indigene Völker führte.

„Die Regierung war mit dem Krieg noch nicht fertig, also ging es in der nächsten Phase um den Krieg gegen die Kinder“, sagte Herr Sherman, 83, ein ehemaliger Luft- und Raumfahrtingenieur.

„Versuchen Sie nicht, mir zu erzählen, dass das kein Völkermord war“, fügte Herr Sherman hinzu, der in einem Interview sagte, er sei einmal von der Schule weggelaufen und fast 50 Meilen gelaufen, um nach Hause zu kommen. „Sie haben es auf unsere Sprache, unsere Kultur, unsere familiären Bindungen, unser Land abgesehen. Sie haben auf fast allen Ebenen Erfolg gehabt.“

Zu den nachhaltigsten Auswirkungen der Schulen gehörten Traumata, die von einer Generation zur nächsten weitergegeben wurden, sagte Herr Sherman und erklärte, wie seine unmittelbare Familie vier Generationen lang Internate besuchte. Seine Urgroßmutter, Lizzie Glode, gehörte zu der ersten Gruppe, die in ein Internat in Carlisle, Pennsylvania, geschickt wurde.

Lizzie Glodes Porträt und Studentenausweis der Carlisle Indian Industrial School.

Archive und Spezialsammlungen des Dickinson College

Einer von Frau Glodes Söhnen, Mark, besuchte das Rapid City Indian Boarding School. Die Umgebung dort sei so hart gewesen, sagte Herr Sherman, dass Mark 1910, als er 17 Jahre alt war, mit drei anderen Jungen weglief. Sie folgten den Eisenbahnschienen nach Süden in Richtung Pine Ridge Reservat.

Irgendwann, sagte Herr Sherman, schliefen Mark und ein anderer Junge auf den Eisenbahnschienen. Ein Zug rollte vorbei, traf die beiden Jungen und tötete sie.

Obwohl Forscher sagen, dass die Zahl der Opfer noch lange nicht vollständig ist, gibt es mindestens Hunderte von einheimischen Kindern, die beim Besuch von Internaten gestorben sind. An einem Ort nach dem anderen wurden die Leichen von Kindern in Gräbern gestopft, ohne Rücksicht auf die Bestattungstraditionen ihrer Familien oder ihrer Kulturen.

In den letzten Jahren haben Stammesnationen rund um die Vereinigten Staaten damit begonnen, Technologien wie Fernerkundungsuntersuchungen und Bodenradar einzusetzen, um Orte nach Beweisen für Grabstätten abzusuchen. Im Juli bestätigte der Paiute-Indianerstamm von Utah, dass zwölf Kinder in nicht gekennzeichneten Gräbern auf dem Gelände des Panguitch-Indianerinternats im Süden Utahs begraben wurden.

Archivunterlagen, darunter eine Karte von 1899, verweisen auf einen Friedhof auf dem Gelände der Genoa Indian Industrial School in Nebraska, etwa 90 Meilen westlich von Omaha – der Standort des Friedhofs ist jedoch verloren gegangen. Es wird angenommen, dass in Genua mindestens 86 Studenten an den Folgen von Typhus, Tuberkulose und einer versehentlichen Schießerei gestorben sind.

Laut dieser Seite aus dem Jahr 1899 aus dem Plat Book von Nance County, Neb., befand sich auf dem Gelände der Genoa Indian Industrial School ein Friedhof. Seine genaue Position auf dem ehemaligen Schulgelände ist derzeit unbekannt.

Historische Kartenwerke

Die aktuellen Ermittlungsbemühungen, um die Überreste von Schülern in Genua zu finden, werden vom Archäologen des Staates Nebraska in Absprache mit 40 Ureinwohnern geleitet, deren Kinder die Schule besuchten.

In seinem vorläufigen Bericht, der letztes Jahr veröffentlicht wurde, gab das Innenministerium an, dass es davon ausgeht, dass die Zahl der Kinder, von denen bekannt ist, dass sie in Internaten der amerikanischen Ureinwohner gestorben sind, auf „Tausende oder Zehntausende“ ansteigen wird.

Eine treibende Kraft hinter der rasanten Ausweitung des Internatssystems war Richard Henry Pratt, ein Militäroffizier, der im Red River War kämpfte, einer Kampagne in den 1870er Jahren, bei der die Comanche, Kiowa und andere Stämme gewaltsam aus den Southern Plains der Vereinigten Staaten vertrieben wurden Zustände.

Im Jahr 1879 gründete Herr Pratt die Carlisle Indian Industrial School in einer ehemaligen Armeekaserne in Carlisle, Pennsylvania, und machte sich daran, sie in eine Vorzeigeeinrichtung umzuwandeln, aus der Dutzende ähnlicher Schulen in den gesamten Vereinigten Staaten hervorgingen. Er brachte seine Mission unverblümt zum Ausdruck, beispielsweise in einer berüchtigten Proklamation: „Töte den Indianer in ihm und rette den Mann.“

Herr Pratt träumte davon, die Reservate abzuschaffen und die gesamte Bevölkerung der indianischen Kinder über das ganze Land zu verteilen, wobei etwa 70.000 weiße Familien jeweils ein indianisches Kind aufnehmen würden. Bei diesem Vorhaben scheiterte er, aber es gelang ihm, ein Modell zu schaffen, das Schulen in weißen Gemeinden ansiedelte, oft weit entfernt von den Reservaten, in denen die Kinder der Ureinwohner geboren wurden.

Von Dutzenden Kindern aus Alaska und anderswo ist nur der Staat bekannt, aus dem sie kamen.

Aleuten

Philippinen

Carlisle-Indianer

Industrieschule

Puerto

Rico

Von Dutzenden Kindern aus Alaska und anderswo ist nur der Staat bekannt, aus dem sie kamen.

Philippinen

Carlisle-Indianer

Industrieschule

Puerto

Rico

Von Dutzenden Kindern aus Alaska und anderswo ist nur der Staat bekannt, aus dem sie kamen.

Philippinen

Carlisle-Indianer

Industrieschule

Puerto

Rico

Bei ihrer Ankunft in Mr. Pratts Schule wurden die Kinder oft in ihrer einheimischen Kleidung fotografiert. Dann wurden den Jungen schnell die langen Haare kurz geschnitten, ein besonders grausamer und traumatischer Schritt für diejenigen, die aus Kulturen wie den Lakota kamen, wo das Abschneiden langer Haare mit der Trauer um die Toten verbunden sein konnte.

Internate machten den Angriff auf die Stammesidentität zu einem zentralen Bestandteil ihrer Assimilierungsmission und begannen oft mit der Umbenennung von Kindern, wie der Historiker David Wallace Adams 1995 in seinem Buch „Education for Extinction“ erklärte.

Die ursprüngliche Turnhalle, die für die Carlisle Indian Industrial School gebaut wurde, befindet sich auf dem heutigen Campus des US Army War College in Carlisle, Pennsylvania.

Tailyr Irvine für die New York Times

Ein ehemaliger Carlisle-Schüler, Luther Standing Bear vom Rosebud Sioux-Stamm und der Oglala-Lakota-Nation, erinnerte sich, dass er gebeten wurde, auf einen der auf einer Tafel geschriebenen Namen zu zeigen, woraufhin der Name auf ein Stück Klebeband geschrieben und auf der Rückseite angebracht wurde sein Hemd.

„Als ich an der Reihe war, nahm ich einen Zeiger und tat so, als würde ich einen Feind berühren“, schrieb er 1931 in seinen Memoiren „My Indian Boyhood“. „Bald hatten wir alle die Namen weißer Männer auf unseren Rücken genäht.“

Genauso wie Carlisle eine Umbenennungsrichtlinie hatte, nahmen andere Schulen dies zur Kenntnis und vergaben häufig Namen, die demütigend wirken konnten, wie etwa „Mary Swollen Face“ oder „Roy Bad Teeth“. In anderen Fällen erhielten Kinder nach dem Zufallsprinzip gebräuchliche amerikanische Nachnamen wie Smith, Brown oder Clark oder die Namen von Präsidenten, Vizepräsidenten oder anderen prominenten Persönlichkeiten.

Die Fotografen von Herrn Pratt machten erneut Fotos von den Kindern – Jungen in ihren Uniformen, Mädchen in Kleidern im viktorianischen Stil – als Beweis für die Mission der Schule.

Mr. Pratt verlieh Carlisle eine militaristische Kultur, indem er die Kinder kleidete und trainierte, als wären sie Soldaten, und sogar ein Kriegsgerichtsformat verwendete, bei dem ältere Kinder als Richter über jüngere Kinder saßen, um Regeln durchzusetzen. (Herr Pratt behält sich die Befugnis vor, das Gericht außer Kraft zu setzen.)

Kadettenoffiziere an der Carlisle Indian Industrial School.

Archive und Spezialsammlungen des Dickinson College

Die Nachricht von Herrn Pratts Experiment verbreitete sich und im ganzen Land wurden zahlreiche ähnliche Schulen gegründet. Einige der klarsten Beschreibungen dessen, was solche Schulen erreichen wollten, stammen aus den Worten der weißen Beamten, die für diese Institutionen verantwortlich sind.

„Es ist billiger, Indianer zu erziehen, als sie zu töten“, sagte Thomas J. Morgan, der Beauftragte für Indianerangelegenheiten, in einer Rede bei der Gründung der Phoenix Indian School im Jahr 1891.

Im selben Jahr veröffentlichte ein Zeitungsbericht einen Austausch zwischen dem Schulleiter der Grand Junction Indian School und dem Innenminister, der darauf hinwies, dass einem Schüler der Zeh abgeschnitten wurde, weil sein Fuß nicht in einen von der Regierung ausgegebenen Schuh passte.

Ein Auszug aus einem Artikel, der am 30. Mai 1891 in den Grand Junction News erschien.

Zeitungen.com

In Carlisle führten die Behörden ein „Ausflugsprogramm“ ein: eine Vereinbarung, bei der Kinder als Arbeiter oder Dienstmädchen auf umliegenden Bauernhöfen arbeiteten; Unternehmen wie Wagenbauer; und Haushalte. Das Ziel schien darin zu bestehen, den Studenten ein bescheidenes Einkommen zu verschaffen und gleichzeitig Spar- und Sparpraktiken zu fördern.

Andere Institutionen machten den Zugang zu einem Reservoir an billigen Kinderarbeitern zu einem Verkaufsargument, als sie Gemeindevorsteher davon überzeugten, ein Internat der Ureinwohner zu gründen.

Solche „Outing“-Systeme verbreiteten sich schließlich in den Vereinigten Staaten. Die Praktiken unterschieden sich von Schule zu Schule erheblich, und es kam zu Missbräuchen – etwa die Zahlung ungerechter Löhne an die Kinder, die Verpflichtung, für Unterkunft und Verpflegung selbst zu sorgen, der monatelange Ausschluss vom Unterricht und die Unterbringung in minderwertigen oder getrennten Unterkünften von weißen Arbeitern.

Im November 1894 trafen US-Soldaten in den abgelegenen Tafelbergen im Norden Arizonas ein, wo das Hopi-Volk seit jeher lebte. Ihr Befehl: Nimm die Kinder.

Doch einige Hopi-Eltern hatten bereits deutlich gemacht, dass sie ihre Kinder nicht auf das Keams Canyon Boarding School schicken würden. Angesichts des Widerstands hatten die Behörden versucht, Hopi-Eltern mit meterlangen Stoffen oder Werkzeugen wie Äxten zu bestechen. Sie griffen mit bloßen Fäusten auf Hopi ein, die ihre Kinder nicht wegschicken wollten. Sie hielten durch Verträge garantierte Nahrungsmittellieferungen zurück, um die Hopi durch Aushungern zur Unterwerfung zu zwingen.

Als selbst diese Taktik scheiterte und der Widerstand gegen die Abschleppung ihrer Kinder durch Spannungen um Ackerland noch verstärkt wurde, trafen zwei Kavalleriekompanien ein, um 19 Hopi-Männer zu verhaften. Die Gefangenen wurden fast ein Jahr lang auf der kalifornischen Insel Alcatraz festgehalten und die Abschiebung der Hopi-Kinder verlief wie geplant.

Männer des Hopi-Stammes werden nach Alcatraz transportiert.

Mennonite Library and Archives, Bethel College, North Newton, Kansas; Voth-Foto Nr. 57; Verwendung mit Genehmigung des Hopi Cultural Preservation Office

Die Behandlung der Hopi, die in den 1890er Jahren kurzzeitig öffentliche Aufmerksamkeit erregte, als der Schriftsteller Charles Lummis sie zum Mittelpunkt eines Kreuzzugs gegen die bundesstaatliche Bildungspolitik der amerikanischen Ureinwohner machte, verschwand bald aus dem Blickfeld.

Brenda Child, eine Historikerin, deren Großeltern aus Ojibwe auf Internate der Ureinwohner geschickt wurden, betonte in einem Interview, dass die Zeit der größten Expansion des Internatssystems – von den letzten Jahrzehnten des 19. Jahrhunderts bis zu den ersten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts – mit zusammenfiel kolossaler Diebstahl indigenen Landes.

Als im ganzen Land in regelmäßigen Abständen Internate der amerikanischen Ureinwohner eröffnet wurden, erlaubte der General Allotment Act von 1887 den Bundesbehörden, das Land der Ureinwohner aufzuteilen und zu verteilen. Das Gesetz beschleunigte effektiv die Landenteignung und ermöglichte es Weißen, die Kontrolle über „überschüssiges“ Land indigener Völker zu übernehmen.

„Das indische Volk hat in dem halben Jahrhundert, in dem die Assimilationspolitik die indische Bildung in den Vereinigten Staaten dominierte, 90 Millionen Hektar Land verloren“, sagte Dr. Child, Professor für Amerikanistik an der University of Minnesota.

Einige der frühesten Schulen, wie die Asbury Manual Labour School in der Nähe von Fort Mitchell, Alabama, entstanden in den 1820er Jahren, als die US-Regierung kurz davor stand, Völker, darunter die Cherokee und Creek, aus ihren Heimatländern gewaltsam umzusiedeln Südosten der Vereinigten Staaten bis westlich des Mississippi.

Der Bericht des Innenministeriums, der letztes Jahr von Bryan Newland, dem stellvertretenden Minister für Indianerangelegenheiten des Ministeriums, veröffentlicht wurde, zeigte, dass Landenteignung und die Finanzierung von Internaten der amerikanischen Ureinwohner Hand in Hand gingen. Zur Finanzierung des Bundesinternatsystems habe die Bundesregierung, heißt es in der Untersuchung, Gelder von Treuhandkonten verwendet, die im Rahmen von Verträgen zur Abtretung von Land an die Vereinigten Staaten zugunsten von Stammesnationen eingerichtet worden seien. Mit anderen Worten: Die Regierung der Vereinigten Staaten zwang die indigenen Völker effektiv dazu, ihre eigenen Mittel für die Finanzierung von Internaten zu verwenden, wodurch die Bindung ihrer Kinder an ihre Familien und Kulturen unterbrochen wurde.

In den 1920er Jahren wurden so viele Internate der amerikanischen Ureinwohner gegründet, dass fast 83 Prozent der indigenen Kinder im schulpflichtigen Alter in solchen Einrichtungen eingeschrieben waren.

Memorial Hall an der Phoenix Indian School in Arizona, die nach ihrer Gründung im Jahr 1891 99 Jahre lang in Betrieb war.

Tailyr Irvine für die New York Times

Fragen zu den Kosten und der Wirksamkeit von Assimilationsmaßnahmen sowie die Enthüllung einiger Schrecken im System führten langsam zu Veränderungen. Eine Untersuchung aus dem Jahr 1928, allgemein bekannt als Meriam-Bericht, ergab detailliert, wie Kinder unterernährt, überarbeitet und streng diszipliniert waren.

In den 1930er Jahren, als der Prozess der Enteignung des Landes der Ureinwohner weitgehend abgeschlossen war, begann die Bundesregierung, viele Schulen zu schließen. Das dauerte Jahrzehnte, da die Ureinwohner versuchten, die Kontrolle über die Bildung ihrer eigenen Kinder zu erlangen, vor dem Hintergrund von Aktivismus, der darauf abzielte, die Souveränität der Ureinwohner zu stärken.

In den 1960er bis 1980er Jahren begannen die Bundesbehörden, die Verwaltung einiger verbliebener Schulen dem Bureau of Indian Education oder den Stämmen zu übergeben. Institutionen wie die Santa Fe Indian School und die Sherman Indian High School in Riverside, Kalifornien, arbeiten immer noch nach diesem Modell, wobei sie die Souveränität der Ureinwohner betonen und traditionelle Sprachen und Kulturen bewahren. Mindestens neun Internate von 523 Schulen wurden nach 1969 eröffnet.

In einem Bericht des US-Senats aus dem Jahr 1969 wurde auf die Tragödie und das Scheitern des Systems hingewiesen, was zur Verabschiedung des Indian Self-Determination and Education Assistance Act im Jahr 1975 beitrug, der den Stammesnationen eine größere Kontrolle über die Schulen einräumte.

Eisenbahnschienen säumen den ehemaligen Campus der Carlisle Indian School.

Tailyr Irvine für die New York Times

Ein Fall des Obersten Gerichtshofs in diesem Jahr spiegelte wider, wie die Missbräuche der Internatsära immer noch in allen Institutionen widerhallen. In dem Fall ging es um eine Anfechtung eines Gesetzes aus dem Jahr 1978, bekannt als „Indian Child Welfare Act“, das darauf abzielte, Adoptierte der amerikanischen Ureinwohner innerhalb der Stämme zu halten. Das Gericht bestätigte das Gesetz und bestärkte damit die Vorstellung, dass Stammesnationen eigenständige souveräne Gemeinschaften in den Vereinigten Staaten seien, und zerstreute Ängste vor einer Wiederbelebung der Politik, die den Behörden mehr Macht verleiht, indigene Kinder von ihren Familien und Kulturen zu trennen.

Die Untersuchung des Innenministeriums im vergangenen Jahr erfolgte auf Anweisung von Ministerin Deb Haaland, einem Mitglied der Laguna Pueblo, deren eigene Großeltern Überlebende eines Internats waren. Um den Schleier über Missbräuche innerhalb des Systems zu lüften, reist Minister Haaland seit mehr als einem Jahr durch das Land und führt Hörgespräche mit indigenen Gemeinschaften, die immer noch mit den Folgen des Internatssystems zu kämpfen haben. Im Senat wurde ein Gesetzentwurf zur Einrichtung einer Wahrheits- und Heilungskommission eingebracht, der sich mit dem Erbe der Internate der Ureinwohner befassen soll, ähnlich einem Gesetzentwurf der kanadischen Regierung im Jahr 2007.

„Die bundesstaatlichen indischen Internatsrichtlinien haben sich auf jede indigene Person ausgewirkt, die ich kenne“, sagte Frau Haaland in einer Erklärung. „Manche sind Überlebende, manche sind Nachkommen, aber wir alle tragen dieses schmerzliche Erbe in unseren Herzen und das Trauma, das diese Politik und diese Orte verursacht haben.“

Zu den weitreichendsten Auswirkungen der Internatsära gehörte die Art und Weise, wie sie einheimische Kinder dazu prägte, in das amerikanische Militär und die amerikanische Wirtschaft einzusteigen. Schulen im ganzen Land bildeten indigene Schüler zu Arbeitern aus oder bereiteten sie darauf vor, in den Krieg zu ziehen – nicht gegen die Vereinigten Staaten, wie einige ihrer Eltern es getan hatten, sondern für sie.

An der Phoenix Indian School entwickelte die Schulleitung eine außergewöhnlich militaristische Atmosphäre. Neben der Verpflichtung der Schüler, Uniformen zu tragen und regelmäßige Übungen durchzuführen, mussten alle Schüler sonntags um 7:30 Uhr zur Inspektion stehen.

„Die Verdienste der militärischen Organisation, des Drills und der Routine im Zusammenhang mit der Disziplin der Schule können nicht genug gelobt werden“, schrieb der Schulleiter Harwood Hall in einem Bericht von 1897.

Eine sehr frühe Klasse von Jungen mit Fahnen an der Albuquerque Indian School.

National Archives, Denver, Colorado, Kennung 292873

Eine Kompanie von Jungen, die von der Arizona National Guard ausgebildet wurden, bildete eine Elite-Campusgruppe, die schließlich der 158. Infanterie zugeteilt wurde. Als die Vereinigten Staaten 1917 in den Ersten Weltkrieg eintraten, hatte die Bundesregierung die amerikanischen Ureinwohner noch nicht als Staatsbürger anerkannt, geschweige denn ihnen das Wahlrecht erlaubt. Doch die Phoenix Indian School schickte im Ersten Weltkrieg Dutzende von Schülern zur Rekrutierung. Zwei kamen ums Leben.

Neben der Ausbildung von Soldaten bemühten sich die Internate um die Bereitstellung von Arbeitskräften. Die Albuquerque Indian School zum Beispiel war dafür bekannt, dass sie Jungen zur Arbeit für örtliche Bauern schickte und zusätzlich zum Unterrichten in „Geschirrherstellung, Schuhmacherei, Kochen und Backen, Nähen und Wäschereiarbeit“ unterrichtete, heißt es in einem Bericht eines Schulleiters aus den 1890er Jahren .

Junge Schulmädchen besuchten um 1910 einen Nähkurs an der Albuquerque Indian School.

National Archives, Denver, Colorado, Kennung 292877

Aber manchmal schauten die Administratoren viel weiter, um den von ihnen betreuten Kindern einen Arbeitsplatz zu vermitteln. In den Jahren 1905 und 1906 schickte die Albuquerque Indian School 100 Jungen und 14 Mädchen zur Arbeit nach Colorado, bei der Eisenbahn und auf den Rübenfeldern.

In Carlisle, dem Pionier des „Ausflugs“-Systems, entwickelte sich daraus bald ein reges Geschäft. In einem Zeitraum von 18 Monaten, beginnend im März 1899, belegen Schulunterlagen mehr als 1.280 Ausflüge von etwa 900 Schülern. Viele Schüler wurden mehr als einmal weggeschickt, und mindestens 23 kehrten nicht in die Schule zurück, weil sie von ihren Ausflügen weggelaufen waren. Die Karte unten zeigt mehr als 200 ihrer Reiseziele in fünf Bundesstaaten und Washington, DC

Einige Studenten wurden an Orte bis in den Westen von New York geschickt.

NEW YORK

Die meisten Studenten wurden in Städte außerhalb von Philadelphia und Trenton geschickt.

PA.

Westchester

County, NY

Carlisle-Indianer

Industrieschule

Indiana, Pennsylvania.

Trenton

Philadelphia

NEU

JERSEY

MARYLAND

Gleichstrom

DELAWARE

50 Meilen

Einige Studenten wurden an Orte bis in den Westen von New York geschickt.

NEW YORK

PENNSYLVANIA

Carlisle-Indianer

Industrieschule

Trenton

Philadelphia

NEU

JERSEY

MARYLAND

DELAWARE

Gleichstrom

Einige Studenten wurden an Orte bis in den Westen von New York geschickt.

NEW YORK

PENNSYLVANIA

Die meisten Studenten wurden in Städte außerhalb von Philadelphia und Trenton geschickt.

Carlisle-Indianer

Industrieschule

Trenton

NEU

JERSEY

Philadelphia

MARYLAND

DELAWARE

Gleichstrom

50 Meilen

Anita Yellowhair, 84, eine Navajo-Überlebende, die von ihrer Familie in Steamboat, Arizona, weggenommen wurde, um an der Intermountain Indian School in Brigham City, Utah, zu leben, sagte, dass es Kindern einfach nicht erlaubt sei, die Arbeit als Teil ihrer Schule in Frage zu stellen Erfahrung.

„Es war genau das, was Sie getan haben, ohne dass Fragen gestellt wurden“, sagte Frau Yellowhair, eine ehemalige Zahnarzthelferin, die jetzt in der Gegend von Phoenix lebt. „Sie haben mich an Wochenenden angeheuert, um die Häuser weißer Familien zu putzen.“

Anita Yellowhair, 84, sitzt vor ihrem Haus in Arizona.

Tailyr Irvine für die New York Times

Das Sherman Institute in Südkalifornien setzte von Anfang an im Jahr 1902 Kinderarbeit ein – angefangen beim Bau der Schule selbst. Männliche Schüler der Schule bauten einen Großteil der Einrichtung, die sie in die weiße Kultur integrieren sollte: Schlafsäle, Krankenhaus, Berufswerkstätten, Wirtschaftsgebäude und Auditorium.

Das Outing-System an der Sherman University, das der Historiker Kevin Whalen als „ein Mittel zur Vorbereitung der Schüler auf ein Leben zweiter Klasse“ bezeichnete, wurde dadurch bekannt, dass es so viele Mädchen als Bedienstete in weiße Haushalte schickte, dass die Schule eine „Outing-Matrone“ beschäftigte. sie zu beaufsichtigen.

Ein Student des Sherman Institute, der als Haushälterin arbeitet.

Sherman-Institut

Studenten des Sherman Institute pflücken Tomaten.

Sherman-Institut

Sherman schickte auch Jungen zur Arbeit auf Feldern rund um Südkalifornien, wo sie Zitrusfrüchte pflückten, Gräben aushoben, Vieh verwalteten und Heu schnitten und ballten. Ein Unternehmen, Fontana Farms, beschäftigte von 1908 bis 1929 Hunderte männlicher Studenten, hauptsächlich Navajo und Hopi, die sechs Tage die Woche zehn Stunden am Tag arbeiteten und getrennt von weißen Arbeitern in rassistisch getrennten Hütten lebten.

James LaBelle war 1955 acht Jahre alt, als er mit seinem sechsjährigen Bruder zum Flughafen in Fairbanks, Alaska, gebracht wurde. Er sagte, seine Mutter, die mit Alkoholismus zu kämpfen habe, sei vor die Wahl gestellt worden: ihre Söhne auf ein Internat zu schicken oder sie zur Adoption freizugeben.

Als seine Mutter sich für ein Internat entschied, sagte Herr LaBelle, sei er durch ein Seil, das in den Gürtelschlaufen ihrer Hosen steckte, buchstäblich an andere Kinder der Ureinwohner Alaskas gefesselt. Er sagte, sein Ziel, wo er die nächsten Jahre verbrachte, sei das Wrangell Institute gewesen, ein vom Bureau of Indian Affairs betriebenes Internat im Südosten Alaskas.

James LaBelle, 76, in seinem Garten in Anchorage.

Ash Adams für die New York Times

Mr. LaBelle, ein Inupiaq und eingeschriebenes Mitglied des Native Village of Port Graham, fällt es immer noch schwer, die Behandlung zu beschreiben, die er in Wrangell ertragen musste. Mittlerweile ist er 76 und seine Stimme zittert, wenn er von den Strafen erzählt, die Kinder erlitten haben – und wie Kinder zu Bestrafern gemacht wurden.

An Wochentagen sei es üblich gewesen, dass die Vorgesetzten den Kindern sagten, sie sollten sich ausziehen, damit sie mit einer neunschwänzigen Katze gepaddelt oder ausgepeitscht werden könnten, sagte Herr LaBelle. Und wenn die Wochenenden kamen, sagte er, sei es Zeit für den „Spießhandschuh“, bei dem einigen Kindern befohlen wurde, sich komplett auszuziehen, und anderen befohlen wurde, sie wegen vermeintlicher Verstöße gegen die Schulregeln mit Gürteln zu schlagen.

„Es hätte ein Gefängnis oder eine psychiatrische Klinik sein können“, sagte Herr LaBelle, der heute Dozent für historische Traumata und Vorstandsmitglied der National Native American Boarding School Healing Coalition ist. „Sie haben die Kinder zu Vollstreckern gemacht.“

Ein undatiertes Foto des Wrangell Institute, das von 1932 bis 1975 im Südosten Alaskas tätig war.

P44-01-053, Alaska State Library, Fotosammlung der Skinner Foundation

Als er 10 Jahre alt war, sagte Herr LaBelle, wurden er und ein anderer Junge wegen Ringens bestraft, indem sie mit fast eiskaltem Wasser aus einem Feuerwehrschlauch übergossen wurden. Sexuelle Gewalt sei ebenfalls weit verbreitet, sagte er und führte das Beispiel eines Mädchens an, das während ihrer gesamten acht Jahre in Wrangell wiederholt von einem Administrator misshandelt wurde.

Herr LaBelle sagte, dass er nicht nur Zeuge der Vergewaltigung anderer männlicher Studenten durch einen Vorgesetzten geworden sei, sondern auch von einem anderen Jungen analisiert worden sei. Als nachts das Licht ausging, sagte Herr LaBelle, konnte er andere Kinder, insbesondere einige der jüngsten, schluchzen und nach ihren Müttern rufen hören.

„Es war das einzige Mal, dass wir Emotionen zeigen konnten“, sagte Herr LaBelle. „Es dauerte nicht lange, bis es wuchs und wuchs und wuchs. Der gesamte Bereich des Schlafsaals für die jüngsten Kinder jammerte im Dunkeln.“

Ein Foto von Mr. LaBelle aus seiner Zeit als Schüler in Mt. Edgecumbe, einem von zwei Internaten der amerikanischen Ureinwohner, die er besuchte.

Ash Adams für die New York Times

Das Erfahrungsspektrum an diesen Schulen war äußerst vielfältig. Trotz der überwältigenden Betonung der Integration von Kindern in die vorherrschende weiße Kultur der Vereinigten Staaten kamen einige ehemalige Studenten mit indigenen Kulturen in Kontakt, die sich von ihren eigenen unterschieden, lernten ihre zukünftigen Ehepartner kennen oder erlernten einen Beruf, der es ihnen ermöglichte, Essen auf den Tisch ihrer Familie zu bringen. Viele Überlebende sagen jedoch, dass die Schrecken des Systems ihre eigenen Erfahrungen so sehr durchdrungen haben, dass sie bis heute in ihnen nachwirken.

„Ich war noch ein Kind, also konnte ich nicht für mich selbst einstehen“, sagte Frau Yellowhair, die die Strafe beschrieb, die an der Intermountain-Schule in Utah gegen Schüler verhängt wurde, die beim Sprechen anderer Sprachen als Englisch erwischt wurden. „Dafür mussten wir auf die Knie gehen, um die Toiletten zu reinigen“, fügte Frau Yellowhair hinzu. „Es war sehr peinlich und demütigend. Deshalb reden manche von uns nie über ihre Schulzeit.“

Frau Yellowhair und Herr LaBelle gehören zu den Überlebenden, die versuchen, sich mit dem Trauma der Internatserfahrung auseinanderzusetzen, das in ihren eigenen Knochen steckt und von einer Generation zur nächsten weitergegeben wird und sich in verschiedene Formen der Trauer verwandelt und weiterentwickelt. Sie haben sich dafür entschieden, ihre eigenen schmerzhaften Erfahrungen öffentlich zu machen; andere nicht.

Forscher des öffentlichen Gesundheitswesens haben begonnen, auch die dauerhafte Belastung durch den Besuch von Internaten zu erklären. Eine Studie von Ursula Running Bear von der University of North Dakota ergab, dass amerikanische Ureinwohner, die ein Internat besucht hatten, mit größerer Wahrscheinlichkeit an einer Vielzahl schwerwiegender chronischer Erkrankungen litten als Ureinwohner, die kein Internat besuchten, selbst nach Berücksichtigung demografischer Faktoren. Ihre Arbeit baut auf ähnlichen Erkenntnissen zum indigenen Wohnschulsystem in Kanada auf.

Auch wenn es vielleicht unmöglich ist, die Schrecken dieser Zeit vollständig zu schildern, wurden einige der verheerendsten und erschütterndsten Episoden in routinemäßigen bürokratischen Berichten dargelegt, in denen die Zahl der toten Kinder aufgeführt wurde, als würde es sich um Viehverluste handeln.

Beispielsweise stellte EO Hughes, der Leiter des Uintah-Internats in Whiterocks, Utah, in mehreren Absätzen eines Unterabschnitts des „Berichts über Indianer in Utah“, der im Juli 1901 dem Innenministerium vorgelegt wurde, fest, dass etwas Ungewöhnliches passiert sei.

„Im Dezember kam die Katastrophe“, sagte Herr Hughes in seinem Bericht. Er erklärte, ein Masernausbruch, der im Internat begann, breitete sich aufgrund der unzureichenden Versorgung in der Krankenstation schnell auf mehr als die Hälfte der Schule aus. Als viele Eltern aus den umliegenden Reservaten von der Krise erfuhren, gingen sie schnell zur Uintah-Schule und brachten ihre Kinder nach Hause.

„Es wurde als notwendig erachtet, eine Kavallerietruppe zu rufen, um die Gebäude vor dem Abbrennen zu schützen“, schrieb Herr Hughes und bemerkte, dass „vier unserer Schüler im Lager starben“, während weitere 17 Kinder in der Nähe an den Folgen starben der Masernausbruch.

Ein Auszug aus einem Artikel in The San Francisco Call vom 13. Dezember 1900.

Library of Congress, Chronicling America

Eine genaue Angabe darüber, wie viele Kinder in Internaten der amerikanischen Ureinwohner starben, ist noch nicht möglich. In einigen Schulen starben Dutzende Kinder; Allein in Carlisle sind 189 Studenten begraben. Es tauchen weiterhin Hinweise auf.

In einem Stadtpark nördlich der Innenstadt von Albuquerque beispielsweise fanden Arbeiter beim Ausheben von Bewässerungsgräben in den 1970er Jahren die Knochen von Kindern. Es stellte sich heraus, dass es sich bei dem Ort um den Friedhof der Albuquerque Indian School handelte.

Eine jahrzehntealte Gedenktafel, auf der beschrieben wird, dass der Ort „in erster Linie für die Bestattung von Schülern der Albuquerque Indian School der Zuñi-, Navajo- und Apache-Stämme genutzt wird“, blieb weitgehend unbemerkt, bis die Entdeckung von Schülergräbern in kanadischen Internaten kürzlich größere Aufmerksamkeit auf solche Stätten lenkte Die Vereinigten Staaten.

Tailyr Irvine für die New York Times

Ein Denkmal an der Stelle des ehemaligen Friedhofs der Albuquerque Indian School, nördlich der Innenstadt von Albuquerque.

Tailyr Irvine für die New York Times

Jetzt ist die Gedenktafel verschwunden und wurde durch ein Denkmal im Schatten eines Baumes mit Stofftieren, Spielzeug und einem alten Basketball ersetzt. Ein Aufkleber auf einem verwitterten Schild an der Gedenkstätte verkündet „Land zurück“ – ein Slogan einer Bewegung, die die Souveränität der Ureinwohner über entwendetes Land wiederherstellen will.

Ein Zaun aus Kunststoffgeflecht rund um das Gelände soll es vor weiteren Plünderungen schützen. Und ein weiteres Schild, dieses von der Stadt Albuquerque angebrachte, warnt Passanten, dass die Störung markierter Grabstätten zu einer Strafanzeige führen kann. An einem Tag Ende Juli war der gesamte Park, einschließlich des Bereichs, in dem einst einheimische Kinder zur Ruhe gelegt wurden, leer.

Das Schild spiegelt wider, dass sich die Abrechnung mit der Internatsära in Albuquerque und den gesamten Vereinigten Staaten noch in der Anfangsphase befindet, und erklärt, dass die Stadt „den Pueblo- und Stammesführern sowie der breiteren Gemeinschaft zuhört, um die Zukunft zu planen“. dieser Seite.“

METHODIK

Die Daten für die Karte der Internatsstandorte stammen von der National Native American Boarding School Healing Coalition. Diese Daten umfassen 408 Schulen im Untersuchungsbericht der Federal Indian Boarding School Initiative des Bureau of Indian Affairs, in dem Schulen anhand von vier Kriterien klassifiziert wurden: Bereitstellung von Unterkünften vor Ort; Bereitstellung einer formalen akademischen oder beruflichen Ausbildung; Bundesmittel oder andere Bundesunterstützung erhalten haben; und wurde vor 1969 betrieben. Die Daten der National Native American Boarding School Healing Coalition umfassen weitere 115 Schulen, die nicht in den Geltungsbereich dieses Berichts fallen; 105 dieser zusätzlichen Schulen waren kirchliche Einrichtungen. Neun der verbleibenden zehn Schulen wurden nach 1969 eröffnet; Es bedarf weiterer Untersuchungen zu den Betriebsdaten als Internat.

Viele indische Internatseinrichtungen haben im Laufe der Zeit ihren Namen, ihren Standort oder ihren Betreiber geändert. Institutionen werden als von früheren Iterationen abweichende Institutionen bezeichnet, wenn sie eine Änderung bei zwei oder mehr dieser Kriterien feststellen.

Die Karte umfasst 519 Schulen mit bekannten Standorten; Vier Schulen ohne bekannten Standort wurden von der Karte ausgeschlossen. Die Karte enthält als Referenz moderne Staats- und Bundesreservatgrenzen des US Census Bureau.

Die Daten für die Karte, die zeigt, woher die Schüler der Carlisle Indian Industrial School kamen, und die Karte, die zeigt, wo die Schüler zur Arbeit geschickt wurden, stammen vom Carlisle Indian School Digital Resource Center.

Die Herkunftskarte der Schüler wurde anhand von Archivinformationen aus der Zeit der Carlisle Indian Industrial School (1879–1918) erstellt. Die auf der Karte angezeigten Standorte wurden aus verfügbaren Informationen über die Standorte der Schüler vor ihrer Ankunft an der Schule abgeleitet. Die Standorte sind Näherungswerte und werden einem von vier Geografietypen zugeordnet: Stadt, Landkreis, Reservat oder Bundesstaat.

Die Karte der Studentenausflüge zeigt Ziele von März 1899 bis September 1900. Die Standorte sind Näherungswerte und werden einem von vier geographischen Typen zugeordnet: Adressen, Ortschaften, Großstädte oder Bezirksschwerpunkte. Kreisschwerpunkte werden auf der Grundlage von Kreisgrenzen aus dem Jahr 1900 aus dem IPUMS National Historical Geographic Information System der University of Minnesota generiert.

Quellen: National Native American Boarding School Healing Coalition; Projekt zur digitalen Versöhnung indischer Schulen in Genua; Sierra Alvarez, Cronkite News; Libby Bischof, University of Southern Maine; Rose Buchanan und Cody White, National Archives; Brenda Child, University of Minnesota; Jim Gerencser, Carlisle Indian School Digital Resource Center; Denise Lajimodiere; Elizabeth Rule und Derek Baron, Center for Black, Brown, and Queer Studies; Dave Williams, Archäologe des Staates Nebraska; Untersuchungsbericht der Federal Indian Boarding School Initiative, US-Innenministerium, 2022; Bericht des Commissioner of Indian Affairs, US-Innenministerium, 1901; „Education for Extinction: American Indians and the Boarding School Experience 1875-1928“ von David Wallace Adams; „The Phoenix Indian School: Forced Assimilation in Arizona 1891-1935“ von Robert Trennert; „Einheimische Studenten bei der Arbeit: American Indian Labor and Sherman Institute's Outing Program, 1900-1945“, von Kevin Whalen; „Albuquerques Geschichte des indischen Internats“, Antonia Gonzales und Theodore Jojola, New Mexico PBS; „Hopi Prisoners on the Rock“ von Wendy Holliday, Hopi Cultural Preservation Office; „Ein Kampf um die Kinder: Entfernung amerikanischer Indianerkinder in Arizona im Zeitalter der Assimilation“, von Margaret B. Jacobs, University of Nebraska; „Eine Geschichte des Friedhofs an der Albuquerque Indian School“ von Joe Sabatini, Indian Pueblo Cultural Center; „Töte den Indianer, rette den Mann“, von Jane Yu, Pennsylvania Center for the Book

Taylor Johnston und Christine Zhang trugen zur Berichterstattung bei.

In einer früheren Textversion auf einer Fotofolie zu diesem Artikel wurde die Anzahl der Schüler, die die Carlisle Indian School besuchten, falsch angegeben. Knapp 7.800 Schüler besuchten die Schule, nicht mehr als 10.000.